questions idiotes pour Yin - Yang

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  silver le Ven 6 Mai - 17:48

toutes mes excuses pour cette longue absence, ou ce qui serait plus juste, pour cette courte présence .

je pense moi aussi que le yin et le yang sont les deux piliers, la base, mais cela ne rend pas les choses plus accessible pour autant. c'est peut être même le contraire...
avez vous une idée ou une suggestion pour approfondir, enraciner; pour faire fleurir ou éclairer un début de "compréhension" ?

en ce qui concerne les éléments, est ce que c'est un peu plus simple a aborder... ?
est ce qu'ils sont la représentation d'un cycle incluant l'engendrement et la destruction ?
comme le yin et le yang mais dans les différentes "transformations" qui s'inscrivent dans la matière ? dans ce cas pourquoi 5 éléments ?
feng shui par "traduction ( définition ? )" c'est le vent et l'eau, pourquoi le vent n'est-il pas présent dans ces éléments alors qu'il est inclus dans le nom même de la discipline ?

pourquoi la rotation anti-horaire n'est-elle pas utilisé pour les vivants ?
et toujours la même question, comment passer des trois traits des trigrammes à huit trigramme distinct représenté pour les différentes directions ?

d'ou mes questions et ma curiosité sur les orientations fondamentales...

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  loulou le Ven 6 Mai - 18:18

Silver, alors, j'ai trouvé ça sur le blog de christophe Clerc

"Feng Shui: définition
Publié par Christophe mercredi 24 mars 2010

Le Feng-Shui est une science qui se base sur des principes et des théories millénaire qui analyse les influences fastes et néfastes d'un lieu.

Ces analyses permettent de connaître l'énergie environnementale d'un lieu afin de favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants.

風 : Feng, caractère 1596 du dictionnaire Ricci qui se prononce Fong, ce caractère est un radical (Radical 182), c'est à dire l'un des 214 caractères de base du Chinois.
Ce caractère a plusieurs significations: vent, souffler, aspect d'un pays, atmosphère.....

水 : Shui, caractère 4487 du dictionnaire Ricci qui se prononce Shuei, ce caractère est un radical (Radical 85), c'est à dire l'un des 214 caractères de base du Chinois.
Ce caractère a plusieurs significations: eau, liquide, titre, qualité.....

風水: définition du même dictionnaire Ricci qui est la référence des dictionnaires Français de la langue Chinoise: Vents et cours d'eau: géomancie; influences faste ou néfastes qui résultent du site ( choisi pour une tombe, une maison ...)

Donc le Feng Shui est l'art et la science qui étudie le vent ( paysage, vent ) et les cours d'eau et non pas de l'eau, cette notion de cours d'eau est très importante, garder bien ce terme dans votre esprit car beaucoup de méthodes de différentes écoles se base sur l'étude des cours d'eau.

voilà déjà une explication non ??? je cherche le reste , pour t'aider, les trigrammes qui se "transforme"en hexagramme, c'est le yi king , confucius ... et oui, tout est en rapport je continue les recherches pour pouvoir te donner ce que j'ai comme notes, ok ?? dis-moi si cela t'aide

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  loulou le Ven 6 Mai - 18:27


ps; voilà un tableau fait par un "maitre" en son temps que j'ai gardé Wink


pour les 5 éléments ll y a un post que j'ai fait , qui explique avec des nuances, je veux dire, cycle destructeur, c'est un mot trop fort, les éléments s'épuisent, et d autre chose, je le post ensuite ok?? Cool

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  loulou le Ven 6 Mai - 18:30

pour ce qui est du yin et du yang, je ne comprends pas ce qui te chiffonne, tu expliques ... c'est simple à mon sens, si on comprend le truc" mais qu'est-ce qui te bloque ??? allez je vais transcrire mon article zouuuuuuuuuuuuuuuu Very Happy


Dernière édition par loulou le Sam 7 Mai - 6:07, édité 1 fois

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  loulou le Ven 6 Mai - 20:50

trouvaille sur le net

connaitre sa maison [u]


La maison et les éléments

A la suite du Yin et du Yang, les éléments apparaissent. Ils sont les constituants de toutes choses et donc de la maison.

L'homme doit vivre en les respectant. Il s'agit de les connaître, de les associer à notre corps, à notre maison et d’entretenir cette relation. Il existe une correspondance entre eux et notre situation dans le monde actuel, un lien entre eux et les problèmes sociaux et écologiques auxquels nous sommes confrontés. Un déséquilibre de ces éléments conduit à un déséquilibre individuel et collectif.

Traditionnellement, le ciel est l'espace sacré, le domaine des dieux. Il symbolise les idéaux, les expériences d'immensité. La splendeur du ciel, vision d'un espace sans limite, inspire la grandeur et la créativité de l'homme. A l’opposé, la terre nous soutient et son sol nous nourrit. C'est du ciel que viennent chaleur et pluie qui, en touchant le sol, font que cette terre devient nourricière et vivante. La relation est donc constante entre ciel et terre. L'union du ciel et de la terre est un symbole déterminant. La jonction se fait chez l'homme, comme elle se fait dans la maison.

La maison se situe entre ciel et terre. Ancrée dans le sol par ses fondations, elle s'élève vers le ciel. Une maison associée aux éléments est une maison respectueuse de son environnement, de la nature, des forces mises en jeu. Elle doit se montrer solidaire et contribuer à l'épanouissement général. Construite avec des matériaux sains, elle ne sera pas polluante.
Elément Espace
l'élément espace

L'Espace est sans limites, il est vide, de couleur bleue comme le ciel. Il n'a pas de formes pour symboliser qu'il est présent dans toutes formes. Il est au centre du Mandala de Vatsu.

L'espace est une notion fondamentale en architecture. Il est la base de toute formes. Il ne faut pas perdre de vue la base d'un espace illimité, même quand on conçoit une maison qui le limite. Une forme ne peut jamais limiter l'Espace.

Toutes formes, tous Mandalas, se construit dans l'Espace. C'est le "terrain de base" permettant à tous les principes de fonctionner. Cet élément a une nature de calme et d'immensité. L'Espace englobant tout. La Sagesse connectée à cet élément est de la famille Bouddha. C'est une énergie d'une grande intelligence qui pénètre tous les autres éléments, couleurs et émotions et active les quatre autres Sagesses.
Elément Air
l'élément air

L'Air est la respiration du corps, le souffle, le pranà, le mouvement. Avec le souffle circule l'énergie. Il est de couleur verte. Cet élément symbolise le mouvement. Il est l'inspire, l'expire de notre respiration.

De la même manière, l'Air circule dans la maison. Il emplit les volumes des pièces. La maison doit respirer. Elle ne doit pas être un vase clos. Il y a un échange entre extérieur et intérieur. Cette mobilité est faite d'énergie. Sa forme est ronde pour signifier le caractère de se qui peut se mouvoir.
Elément Eau
l'élément eau

La pluie fait la jonction entre le ciel et la terre. Elle abreuve la terre qui devient malléable. L'Eau claire, limpide, transparente symbolise la qualité de l'esprit de précision, d'acuité, de clarté. Elle est rattachée à la Sagesse semblable aux miroirs par son côté de réflexion. Elle est de couleur blanche. Elle est représentée par la famille Vajra (diamant foudre). Sa nature est le cristal, le verre, tout ce qui est transparent. Sa direction est l'Est ; sa saison, l'hiver.

L'Eau s'étale. Elle occupe toute la surface. Il suffit de très peu d'eau pour couvrir une grande surface. Elle ne se limite pas. Mais l'Eau, peut être aussi turbulente, emportée, furieuse, détruisant tout sur son passage. Rien ne lui résiste. Elle est capable de renverser, de saper des murs, des ponts en béton. Dans cet aspect, elle est associée à la colère capable également, dans son expérience totale d'auto-défense de sa potentialité de brillance, de réflexion.

Dans la maison, cet élément se retrouve dans les fluides qui circulent dans la salle de bain, la cuisine, les toilettes. On la retrouve dans les fontaines, les bassins, les piscines. Elle est toujours présente sous une forme ou sous une autre. C'est le toit qui reçoit la pluie et qui s'en protège. Ce sont les gouttières qui la font cheminer. Sa présence est indispensable dans la maison.
Elément Feu
l'élément feu

Le Feu est un élément fort, provoquant. Il brûle, détruit toute chose sans aucune discrimination. Il est représenté par le trigramme Li "ce qui s'attache", "se joint à ...", le Feu ne peut exister en effet que par l'intermédiaire d'un combustible.

Le Feu est éclat, lumière, dense. Il a une qualité d'exubérance, de paroxysme. C'est au plus fort de l'été qu'il est à son maximum d'intensité. Il est l’énergie qui embrase tout. Il a la qualité de la concentration. Le Feu nous fascine. Il nous attire. Sa couleur rouge est provocante.

La famille de Bouddha qui lui correspondant est Padma, la sagesse de la conscience discriminante. La passion est l'émotion qui lui est opposée. La passion brûle tout sur son passage. Elle occupe la totalité de la liberté d'esprit par une attitude névrotique et même hystérique. Par contre, quand elle est transformée en sagesse, elle devient acuité, précision absolue, observation à travers un microscope mais sans limite de champs. Il y a alors communication, union avec l'autre qui est reconnu pour ce qu'il est et non dans la projection aboutie de notre ego .

Le Soleil est au zénith. Il tombe sur la façade. Les couleurs sont presque mangées par sa brutalité. Les ombres sont dures, fortes. Sur la terrasse, les géraniums en pots sont d'un rouge éclatant. La chaleur est si forte que l'on ne peut se maintenir sur la terrasse. On doit se mettre à l'abri à l'ombre de la maison.

Padma est lié à la façade ; il n'est plus question ici de solidité; de texture, mais de couleur chaude, séduisante. Padma cherche à séduire, à enivrer dans une danse. C'est la couleur de l'enduit qui compte, ce ne sont pas ses qualités de solidité, d'étanchéité, de texture mais de couleur.
Elément Terre
l'élément terre

C'est l'aspect de solidité, de dureté, de robustesse, de force. Tout ce qui a de la consistance, qui n’est pas liquide.

La Terre est le support de toutes choses. La maison prend assise sur la Terre. Elle colle au terrain. Sa couleur est jaune, sa direction est celle du Sud. La Terre est le fondement mais elle est également fertile, riche, nourricière, d'une générosité continuelle. Il suffit d'y planter quelques graines pour avoir une récolte. Associée à la pluie et au soleil , elle permet à toutes les cultures de pousser.

Elle a la couleur de l'or, de l'ambre, des ocres. Il y dans cet élément un sens de profondeur indéfinie. Son influence, le tellurisme sur les êtres qui vivent dessus, est fondamentale. Elle n'est pas texture, surface comme dans Vajra ; elle est fond; fosse, on la traite dans son épaisseur. Les fondations d'une maison descendent à l'intérieur de cet élément pour s'y ancrer.

Cet élément donne la force, le sentiment d'un ami sûr, tranquille, paisible. La famille correspondant est Ratna, liée au Sud, à l'automne, à la richesse, à la fertilité, à la couleur jaune. La forme de cet élément est le carré, forme parfaite de stabilité. Une pièce carrée donne une impression de sûreté, d'équilibre.

La sagesse correspondante est celle de l'équanimité qui pénètre tout. il n'y a plus ce sentiment d'angoisse, de se sentir menacé. L'orgueil d'être ce que je suis, d'accumuler des défenses n'a plus de raison d'être. Il n'y a plus le sentiment de perdre cette solidité, cette cohésion mais, une conscience d'ouverture, d'abandon à cette richesse, à cette fertilité.
Elément Bois
l'élément bois

Cet élément se réfère au printemps. Il correspond à l'Est, au matin. Son mouvement est ascensionnel. La jeune pousse fortifiée par la chaleur et l'eau sort de terre et grandit. Il est naissance. La tradition dit du bois qu'il peut être "plié et tendu". Sa couleur est verte.

Le Bois est associé à l'élément Vent (également de couleur verte dans la tradition tibétaine). Il suit le Vent dans son mouvement. Il se plie à lui.

Le Bois est dans la maison suivant plusieurs formes : les menuiseries, les poutres du toit, les portes, les portes, le combustible dans la cheminée, les plantes, les végétaux à l'intérieur et à l'extérieur.

Associée au Vent, l'énergie du Bois est à l'œuvre dans notre corps par ce besoin que nous avons de faire peau neuve, de l'étirer, de lui donner plus de souplesse, de jaillissement après cette longue période d'hiver.
Elément Métal
l'élément

L'élément Métal correspond à l'automne, à l'Ouest. Le mouvement est descendant. L'énergie revient à la Terre. Le Yang décline devant la naissance du Yin. Il est vieillesse dans le cycle de la vie.

La terre engendre le Métal qui engendre l'Eau. Le Métal dominé par le feu, domine le Bois.

Sa couleur est le blanc. l'organe qui lui correspond est les poumons, les entrailles et le gros intestin. L'organe des sens est le nez. L'attitude qui lui correspond est d'être couché.

Le Métal fond pour devenir liquide. Il se durcit au contact du feu.

Il est dans le corps à dose infinitésimale. Les oligo-éléments tels que le cobalt, le manganèse, le cuivre, l'argent sont bien connus en homéopathie pour combattre des états grippaux, des carences. Il est également à petite dose dans la maison comme par exemple la ferronnerie, l'aluminium pour les châssis.

Il est dans la maison sous différentes formes. On utilise l'acier doux pour les poutres, le cuivre pour les gouttières, le zinc pour les chaîneaux, la fonte et l'acier émaillé pour les baignoires. Il sert d'armature pour le béton armé. Grâce à lui, beaucoup d'ouvrages de grande portée n'auraient pu existés. Il remplaça le bois et servi pour des charpentes d'usines, des entrepôts, des ponts, des halls de gare.


Les cycles de production et de contrôle/destruction des éléments.

A chaque élément correspond une énergie qui lui est particulière. A l’instar de notre corps, la maison saine, bioénergétique doit posséder l’énergie de ces cinq éléments pour qu’elle soit équilibrée.

L’élément Espace lui donnera une énergie non limitée, de spatialité, une impression de grandeur absolue. L’espace représentatif sera une image déduite de l’espace géométrique qui n’est qu’une division d’un espace illimité.

L’élément Air lui donnera une respiration intérieure, une mobilité, un mouvement entre les pièces et dans les pièces qui la composent.

L’élément Eau lui donnera une énergie d’acuité, de précision, de fraîcheur.

L’élément Terre lui donnera la robustesse, l’enracinement dans le sol, l’impression de sécurité, de protection.

L’élément Bois lui donnera une énergie tiède, jaillissante, nouvelle .

L’élément Métal lui donnera une énergie fraîche et sèche , une énergie d’éclat, brillante.

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  silver le Sam 7 Mai - 2:02

" L’élément Air lui donnera une respiration intérieure, une mobilité, un mouvement entre les pièces et dans les pièces qui la composent. "

merci loulou pour ces informations.

je suis désolé si mes questions sont trop idiotes... Embarassed

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  loulou le Sam 7 Mai - 6:06

"Donc le Feng Shui est l'art et la science qui étudie le vent ( paysage, vent ) et les cours d'eau et non pas de l'eau, cette notion de cours d'eau est très importante, garder bien ce terme dans votre esprit car beaucoup de méthodes de différentes écoles se base sur l'étude des cours d'eau."

mais aucune question n'est idiote, la preuve, j'ai cherché car je n'avais de réponse à te donner comme ça , donc, j'ai appris aussi , voili voilou , et j'aime ça, chercher, et essayer de trouver les ou la réponse a une question ....

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  Rubis le Sam 7 Mai - 11:48

silver a écrit:toutes mes excuses pour cette longue absence, ou ce qui serait plus juste, pour cette courte présence .

je pense moi aussi que le yin et le yang sont les deux piliers, la base, mais cela ne rend pas les choses plus accessible pour autant. c'est peut être même le contraire...
avez vous une idée ou une suggestion pour approfondir, enraciner; pour faire fleurir ou éclairer un début de "compréhension" ?

en ce qui concerne les éléments, est ce que c'est un peu plus simple a aborder... ?
est ce qu'ils sont la représentation d'un cycle incluant l'engendrement et la destruction ?
comme le yin et le yang mais dans les différentes "transformations" qui s'inscrivent dans la matière ? dans ce cas pourquoi 5 éléments ?
feng shui par "traduction ( définition ? )" c'est le vent et l'eau, pourquoi le vent n'est-il pas présent dans ces éléments alors qu'il est inclus dans le nom même de la discipline ?

pourquoi la rotation anti-horaire n'est-elle pas utilisé pour les vivants ?
et toujours la même question, comment passer des trois traits des trigrammes à huit trigramme distinct représenté pour les différentes directions ?

d'ou mes questions et ma curiosité sur les orientations fondamentales...


Cher Silver et tous,

Quel plaisir de vous relire ! Merci pour votre présence... Vos questions sont toujours si pointues que je ne sais pas par quel bout les prendre... Je n'ai pas vraiment d'idée pour simplifier ce qui me paraît encore compliqué...

Loulou a transmis une définition en français des mots Feng Shui via le "Dictionnaire Ricci", merci !

Pour ce qui est du cycle d'engendrement et de destruction, le diagramme mis en ligne par Loulou est bienvenu. Il y aurait un troisième cycle anti-horaire (Le Bois absorbe l'Eau, l'Eau fait rouiller le Métal, le Métal durcit la Terre, la Terre refroidit/étouffe le Feu, le Feu brûle le Bois) à réfléchir...

Le texte placé ci-dessus par Loulou ne relève pas directement du Feng Shui mais du Vastu Shastra (tradition de l'architecture sacrée en Inde), on y voit que la classification des éléments n'est pas tout à fait la même que celle utilisée dans le Taoïsme.

En Feng Shui les cinq éléments seraient en analogie avec les cinq planètes de notre système solaire : Jupiter=Bois, Mars=Feu, Saturne=Terre, Vénus=Métal, Mercure=Eau

La rotation Yin serait liée au Feng Shui Yin (anti-horaire) utilisé pour l'emplacement des tombes. Interprétation personnelle... ce cycle serait celui du retour de la multiplicité vers l'origine.

Les cycles en Feng Shui seraient liés dans la pratique, comme en astrologie Bazi ou Zwds aux 12 étapes de longévité soit les 12 stages du Qi (cycle Yang, Wuxing et cycle Yin).
En Feng Shui j'ai encore à approfondir l'emploi de ces cycles au regard des trigrammes, il y aurait quelques repères particuliers dans le cycle du Qi... du travail à faire, pas fini !

QUESTION : « - et toujours la même question, comment passer des trois traits des trigrammes à huit trigramme distinct représenté pour les différentes directions ? »

Chaque trigramme céleste (supérieur) du Bagua en partant de QUIAN recevrait l'adjonction d'un trigramme terrestre (inférieur) pour former un hexagramme.
Exemple QUIAN trigramme céleste supérieur est doublé par l'adjonction d'un trigramme terrestre inférieur ; nous trouverons donc QUIAN sur QUIAN, ce qui donne un Hexagramme pur "Le Créateur".
Chacun des 8 trigrammes du Bagua une fois doublé forme ce que l'on appelle un hexagramme pur.
Il y a 8 hexagrammes purs correspondant aux huit familles d'hexagrammes et aux huit directions.
Chaque ligne d'un hexagramme correspond à une ligne des six niveaux verticaux en partant du Taiji.
A ceci sont reliées les Racines Célestes utilisés en Feng Shui et en Astrologie Chinoise.

Mes escuses les questions posées sont particulièrement fines et je ne vois pas comment faire plus simple...

...

J'ai traduit un passage que je trouve intéressant et qui pourra aider certains en recherche sur le sujet, il y aurait beaucoup à dire et je ne sais pas !

TRADUCTION : The Imperial Guide to Feng Shui & Chinese Astrology » Thomas F.Aylward

The Study of Calendrics (Xingli kaoyun) says :

« Saying that the trigram-QUIAN and trigram-KUN encompass beginning and end means that trigram-QUIAN receives stem-JIA and Stem-REN, and trigram-KUN receives stem-Yi and stem-GUI. »

« Dire que le Trigramme-QUIAN et le Trigramme-KUN entourent le commencement et la fin signifie que le Trigramme-QUIAN reçoit le Tronc Céleste-JIA et le Tronc Céleste-REN, et le Trigramme-KUN reçoit le Tronc Céleste-Yi et le Tronc Céleste-GUI. »

« The manner in wich the remaining six trigrams are arrayed from the bottom upwards is in accord with the way that the component lines of trigrams are also traced from the bottom upwards. »

« La façon dont les six Trigrammes initiaux sont rangés du bas vers le haut est en accord avec la manière dont les lignes composantes des Trigrammes sont également tracées du bas vers le haut. »

« Arising from the bottom in accord to yin-yang affiliations, trigram-ZHEN receives the stem-GEN below the yang trigram-QUIAN and trigram-SUN receives the stem-XIN below the yin trigram-KUN. »

« En partant du bas en accord avec les affiliations Yin-Yang, le trigramme-ZHEN reçoit la le Tronc Céleste-GEN au-dessous du trigramme-QUIAN Yang et le trigramme-SUN reçoit le Tronc Céleste-XIN au-dessous du trigramme-KUN Yin. »

« Trigram-KAN and Trigram-LI are the transitional point of Yin and Yang in the middle and thus Trigram-KAN receives the Yang stem-WU and Trigram-LI receives the Yin stem-JI. »

« Le Trigramme-KAN et le trigramme-LI sont le point de transition du Yin et du Yang au centre et le trigramme-KAN reçoit ainsi le Tronc Céleste-WU Yang et le trigramme-LI reçoit le Tronc Céleste-JI Yin. »

« Trigram-GEN and trigram-DUI are the extrem low position of yin and yang, so that trigram-GEN receives the yang stem-BING, and trigram-DUI receives the stem-DING. »

« Le Trigramme-GEN et le Trigramme-DUI sont la position basse extrême du Yin et du Yang, de sorte que le Trigramme-GEN reçoit le Tronc Céleste-BING Yang, et le Trigram-DUI reçoit le Tronc Céleste-DING Yin. »

« Stem-JIA, stem-BING, stem-WU, stem-GENG, and stem-REN are the yang stems and each receives a yang trigram. »

« Le Tronc Céleste-JIA, le Tronc Céleste-BING, le Tronc Céleste-WU, le Tronc Céleste-GENG, et le Tronc Céleste-REN sont les Troncs Célestes Yang et chacun reçoit un Trigramme Yang. »

«The stems-YI, stem-DING, stem-JI, stem-XIN and stem-GUI are the yin stems and each receives a yin trigram. »

« Le Tronc Céleste-YI, le Tronc Céleste-DING, le Tronc Céleste-JI, le Tronc Céleste-XIN et le Tronc Céleste-GUI sont les Troncs Célestes Yin et chacun reçoit un Trigramme Yin. »

MERCI ENCORE !

Bien à vous



PS : C'est un début d'explication il y aurait encore beaucoup à dire... et sous réserve d'erreurs et errances glissées dans mes explications... à suivre


Dernière édition par Rubis le Dim 8 Mai - 14:26, édité 2 fois

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  loulou le Sam 7 Mai - 15:48

le texte que j'ai placé, provient d'un site appeler "connaitre sa maison" un architecte (occident-asiatique) j'aurai du le préciser mais le premier est de Christophe clerc flower

voici la présentation de l'auteur du texte , le second :
Jean Luc Massot est architecte et auteur de nombreux ouvrages sur la Provence. Passionné par l'architecture rurale, il s'est spécialisé dans la restauration des batisses anciennes. Il a publié Maison rurales et vie paysanne en Provence (SERG/Berger-Levrault, 1975 Actes Sud, 2004), un ouvrage de référence.

Très attiré par la philosophie bouddhiste, Jean Luc Massot devient en 1972 le disciple de Kalou Rimpoché, grand maître tibétain, qui lui confie la construction du temple des Mille Bouddhas inauguré en 1987, au château de Plaige, en Bourgone.
Il réalise ensuite deux autre temples, dans le bois de Vincennes à Paris et en Savoie.
Il reçoit d'autre enseignements, comme ceux des traditions zen et shivaïte du Cachemire, et se forme au feng-shui auprès de grands maîtres taoïstes.

Très concerné par tout ce qui touche à la nature essentielle de l'homme, il livre sa reflexion et met en lumière les liens qui unissent la philosophie et l'habitat.

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  Rubis le Dim 8 Mai - 12:29

Bonjour Loulou,
Merci pour tes commentaires ! Pour la petite histoire, j'ai eu la chance de rencontrer Kalou Rinpoché dans ces années-là... Il est possible de lire certains de ses écrits en livre de poche notamment : La voie du Bouddha selon la tradition tibétaine - Kalou Rinpoché - Editions du seuil (Points/Inédit/Sagesses)
Bien à vous


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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  Rubis le Lun 9 Mai - 12:55

silver a écrit:toutes mes excuses pour cette longue absence, ou ce qui serait plus juste, pour cette courte présence .

Bonjour Silver, bonjour à tous,

Votre présence est une grande chance pour ce forum, merci encore...

silver a écrit:je pense moi aussi que le yin et le yang sont les deux piliers, la base, mais cela ne rend pas les choses plus accessible pour autant. c'est peut être même le contraire...
avez vous une idée ou une suggestion pour approfondir, enraciner; pour faire fleurir ou éclairer un début de "compréhension" ?

Je pense tout comme vous que le Yin et le Yang sont les deux piliers, la base ! mais que cela ne rend pas les choses plus accessibles...
J'aime beaucoup ce passage de votre message... des suggestions pour approfondir, enraciner ; pour faire fleurir ou éclairer un début de compréhension !
Vaste programme...

Dans l'idéal, je pense qu'un petit tutoriel à l'usage des débutants serait le bienvenu. L'avantage poser une base de réflexion vers un début de compréhension.

Dans ce forum beaucoup d'informations sont présentes mais les données sont éparpillées et il y a parfois des errances ; chacun y apporte sa part de "connaissance" et sa part "d'ignorance" ou de non-vu (moi y compris).

Faire un bon tutoriel en français sur le Feng Shui me semble être un travail considérable.

Le "Feng Shui" contient de nombreuses notions de base incontournables pour qui souhaite l'aborder ; ne serait-ce que la connaissance des 12 Branches Terrestres (12 animaux) et des 10 Troncs Célestes...

Exemple
Les Dix Troncs Célestes :
Jia (Bois Yang) Yi (Bois Yin) Bing (Feu Yang) Ding (Feu Yin) Wu (Terre Yang) Ji (Terre Yin) Geng (Metal Yang) Xin (Metal Yin) Ren (Eau Yang) Gui (Eau Yin)

Au présent, je n'ai pas vraiment le temps de faire un bon document de base, d'autant plus que je dois aussi m'éclaircir les idées sur certains points de doctrine. Comme je l'ai dit, j'ai encore à apprendre et je n'ai pas toujours la mémoire qui va avec.. il me faut lire et relire !
Peut être un travail à venir...


silver a écrit:d'ou mes questions et ma curiosité sur les orientations fondamentales...

Bonne question !

Bien à vous


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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  silver le Mer 10 Aoû - 16:23

un petit passage et un petit coucou en passant.

un léger rebond sur le sujet à cette occasion :

"La rotation Yin serait liée au Feng Shui Yin (anti-horaire) utilisé pour l'emplacement des tombes. Interprétation personnelle... ce cycle serait celui du retour de la multiplicité vers l'origine."

les chinois pense qu'une partie "l'esprit" reste attaché au corps bien après la mort.
d'ailleurs il y a une anecdote sur les recherches intensives faites par Tchang Kai-chek sur la tombe des ancêtres de Mao pour la détruire afin de réduire sa force, et réciproquement.

il semble donc tout à fait possible que le feng shui des tombes n'est pas pour seul but le retour vers l'origine...

je me permets aussi de vous faire part encore une fois de mes interrogations sur les trigrammes.
je comprends à peu prêt que les trois traits "donne" les trigrammes et les hexagrammes. mais ceux-ci me semble avoir une lecture "verticale".
comment appréhender les huit gua dans un plan horizontal ? quel est leur lien avec notre habitat ? est-ce de la symbolique ou y a t-il une autre lecture ?

je vais regarder du côté des branches quand j'aurai un peu de temps.

des pensées pour vous et quelques

silver
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Feng Shui Yin

Message  Rubis le Jeu 11 Aoû - 12:47

silver a écrit: un petit passage et un petit coucou en passant.

un léger rebond sur le sujet à cette occasion :

"La rotation Yin serait liée au Feng Shui Yin (anti-horaire) utilisé pour l'emplacement des tombes. Interprétation personnelle... ce cycle serait celui du retour de la multiplicité vers l'origine."

les chinois pense qu'une partie "l'esprit" reste attaché au corps bien après la mort.
d'ailleurs il y a une anecdote sur les recherches intensives faites par Tchang Kai-chek sur la tombe des ancêtres de Mao pour la détruire afin de réduire sa force, et réciproquement.

il semble donc tout à fait possible que le feng shui des tombes n'est pas pour seul but le retour vers l'origine...

je me permets aussi de vous faire part encore une fois de mes interrogations sur les trigrammes.
je comprends à peu prêt que les trois traits "donne" les trigrammes et les hexagrammes. mais ceux-ci me semble avoir une lecture "verticale".
comment appréhender les huit gua dans un plan horizontal ? quel est leur lien avec notre habitat ? est-ce de la symbolique ou y a t-il une autre lecture ?

je vais regarder du côté des branches quand j'aurai un peu de temps.


Bonjour Silver et tous,

Vos messages sont toujours d'une pertinence et d'une profondeur qui me laisse songeuse ; ils me portent à approfondir mes recherches, c'est un bien...

Merci à vous pour ces si bonnes questions et pour vos fleurs... Petit à petit...

silver a écrit: Les chinois pense qu'une partie "l'esprit" reste attaché au corps bien après la mort.
d'ailleurs il y a une anecdote sur les recherches intensives faites par Tchang Kai-chek sur la tombe des ancêtres de Mao pour la détruire afin de réduire sa force, et réciproquement. Il semble donc tout à fait possible que le feng shui des tombes n'est pas pour seul but le retour vers l'origine...

Se référer à l'article en ligne pour le lire en intégralité

.ttp://www.absolutelyfengshui.com/library/yin-house-feng-shui-intro-2.php

An Introduction to Yin House Feng Shui 2 - by Master Hung Hin Cheong

"The landform behind a tomb affects descendent luck, whereas the landform in front, especially water, affects money luck. In the past when descendent luck had priority, much attention was paid to the landform at the back of the tomb. Entities like ‘Incoming Dragon’ (入首龙) and ‘Dragon Vein’ (龙脉) were the primary considerations. These days, attention is often focused on the landform in front, where the money is. (The term ‘landform’ covers both hills and water.)
Having located an area of acceptable landform, the fengshui master will set about to personalize the orientation of the casket and the tombstone for the deceased, using the deceased’s birth data as reference. The alignment is done down to an accuracy of ±1.5° on the compass.
Technically there are 2 alignments: one for the casket, another for the tombstone. The casket is aligned to optimize reception of the qi inside the earth. This qi flows along a ‘Dragon Vein’, and the casket is aligned to receive the qi at a particular angle.
The tombstone acts as the qi mouth of a tomb, in much the same way as the door is the qi mouth of a yang house. So the tombstone is aligned to receive the optimum external qi, typically determined by the presence of water in the vicinity.

Today, the process is often simplified. This degree of fine tuning is rare. More often than not, both casket and tombstone are aligned in the same direction. In fact the massive earthworks at some of the modern memorial parks have all but obliterated the ‘Dragon Veins’.
Notwithstanding that, it is vital to ensure that the alignment of casket and tombstone is compatible with the deceased person’s favorable elements, as determined from his birth data. (The 5 metaphysical elements: wood, fire, earth, metal and water make up the cornerstones of all branches of Chinese metaphysics.)
There are 2 main streams of classical fengshui: san yuan (三元) and san he (三合). These days, san yuan is used almost universally for yang houses, while san he is still used for yin house. San he provides long lasting effects, whereas san yuan provides quicker but more transient results. There are of course masters who use san yuan for yin house as well.
A point to note: as there is usually only one chamber in a tomb, popular qi distribution techniques like 8-Mansions and Flying Stars are not applicable to yin house fengshui. Direction becomes the sole variable that the fengshui master can manipulate to optimize the receipt of qi. For this reason, alignments are carried out to a finer degree in yin houses. This is the major difference between yin house and yang house fengshui. The landform principles are the same.
Two other tasks that the fengshui master often does are to locate the Earth Deity (后土) within the burial plot if the deity is installed, and locate the drainage exit if the area in front of the tomb is enclosed. There are prescribed formulae for doing this.


Google traduction :

"Le relief derrière une tombe affecte la chance descendant, tandis que le relief à l'avant, en particulier l'eau, affecte la chance de l'argent. Dans le passé, quand la chance du descendant avait la priorité, une grande attention a été accordée à la topographie à l'arrière de la tombe. Les entités comme "entrée du Dragon" '(入 首 龙) et "veines du dragon" (龙脉) ont été les considérations primordiales. Ces jours-ci, l'attention se focalise souvent sur le relief à l'avant, où est l'argent. («Relief» Le terme couvre à la fois collines et l'eau.)

Ayant repéré une zone de relief acceptable, le maître fengshui personnalisera l'orientation du cercueil et le tombeau du défunt, en utilisant les données de naissance du défunt en tant que référence. L'alignement se fait vers le bas pour une précision de ± 1,5 ° sur la boussole.

Techniquement, il ya 2 alignements: un pour le cercueil, un autre pour la pierre tombale. Le cercueil est aligné pour optimiser la réception du Qi à l'intérieur de la terre. Ce Qi circule le long d'une "veine du dragon", et le cercueil est aligné pour recevoir le qi à un angle particulier.

La pierre tombale agit comme la bouche qi d'une tombe, dans une grande partie de la même manière que la porte est la bouche d'une maison qi yang. Ainsi la pierre tombale est alignée pour recevoir l'optimum du Qi externe, généralement déterminée par la présence d'eau dans le voisinage.

Aujourd'hui, le processus est souvent simplifié. Ce degré de réglage fin est rare. Le plus souvent, les cercueils et les pierres tombales sont alignés dans la même direction. En fait, les travaux de terrassement massifs à certains des parcs commémoratifs modernes ont presque effacé les "veines du dragon".

Malgré cela, il est essentiel de s'assurer que l'alignement du cercueil et de la pierre tombale sont compatibles avec les éléments favorables du défunt, comme déterminés à partir de ses données de naissance. (Les 5 éléments métaphysiques: bois, feu, terre, métal et l'eau constituent les pierres angulaires de toutes les branches de la métaphysique chinoise.)

Il ya 2 principaux courants classique de fengshui : San Yuan (三元) et San He (三合). Ces jours-ci, San Yuan est presque universellement utilisé pour les maisons et le fengshui yang, alors que San He est encore utilisé pour le fengshui yin. San He fournit des effets durables, alors que San Yuan fournit des résultats plus rapides mais plus transitoires. Il y a bien sûr des maîtres qui utilisent san yuan pour le fengshui Yin.

Un point à noter : comme il ya généralement une seule chambre dans un tombeau, les techniques populaires de distribution, comme le les Huit Mansions et les étoiles volantes ne sont pas applicables au fengshui yin. La Direction devient la seule variable que le maître fengshui peut manipuler pour optimiser la réception du Qi. Pour cette raison, les alignements sont effectués à un degré plus fin dans le fengshui yin. C'est la différence majeure entre le fengshui yin et le fengshui yang. Les principes sont les mêmes en ce qui concene les formes du relief.

Deux autres tâches sont accomplies par le maître fengshui : localiser la divinité de la Terre (后土) dans la parcelle d'inhumation, si la divinité est installée, et localiser la sortie de drainage si la zone en face de la tombe est fermée. Il y a des formules prescrites pour le faire."

(lire la suite à l'adresse ci-dessus...)

.......

Bons articles en complément : Fengshui Yin

.ttp://www.stevenyoung.co.nz/The-Chinese-in-New-Zealand/Chinese-in-Australasia-and-the-Pacific/Graves.html

Section Four: Graves

4.1 Chinese Graves and Gravemakers in Hong Kong - Authors: Chun-shing Chow and Elizabeth Kenworthy Teather

4.2 Chinese Grave Design In Rookwood: The Mystery Explained - Author: Doris Yau-chong Jones

4.3 Homes for the Ancestors: establishing new traditions of burial through the provision of columbaria in Hong Kong - Author: Elizabeth Kenworthy Teather

4.4 Restoring Old Chinese Headstones in the Andersons Bay Cemetery, Dunedin - Author: Leslie Wong

......
Vos commentaires sur le Fengshui Yin sont bienvenus...
......

En ce qui concerne votre proposition de lecture des trigrammes nous y reviendrons dans les posts suivants car le sujet est vaste...

Bonne journée Silver et merci encore,

Au plaisir de vous lire






Dernière édition par Rubis le Ven 12 Aoû - 20:03, édité 5 fois

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  loulou le Jeu 11 Aoû - 13:17


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HETU

Message  Rubis le Ven 12 Aoû - 13:59

Bonjour Silver, Loulou et tous,

Au sujet des Trigrammes... nous reparlerons de l'ordre horizontal ; il me faudrait saisir et traduire un texte d'un bon livre en anglais sur ce sujet, besoin de temps...

Dans l'attente, un petit retour vers le HETU à l'aide de quelques passages tirés d'un bon livre en français ...








La Vérité des Apparences (Zu-Hai Yang – Hiria Ottino) Feng Shui Taoïste - Guy Trédaniel Editeur

(Référence : extraits tirés des pages 332 à 338)


Le Hetu et les Huit Trigrammes de l’Agencement initial :

« Les indices du Hetu vont de 1 à 10 (les deux traits formés chacun de 5 cercles noirs pleins horizontaux en fait reliés entre eux doivent être additionnés ce qui donne (non pas comme deux fois l’unité 5 mais) le chiffre 10.

Par la suite Fu Xi aurait remplacé ce système de représentation par des lignes ou traits continus ___ pour les cercles blancs et des tirets discontinus - - pour les cercles noirs qu’il aurait présenté cette fois non plus sous la forme d’un tableau, mais selon une disposition circulaire combinant les traits continus ou discontinus par groupes de trois ce qui, donnant les Huit Trigrammes ; leurs combinaisons permis de produire les 64 hexagrammes.

Plus tard le roi Wen reprit cet arrangement d’une manière différente.

Le Hetu reflète l’agencement initial : Xian Tian – les Huit Trigrammes de l’agencement initial sont liés aux Eléments des Indices du Hetu. »


Les Cycles ou les « Ages » du Hetu :

Avec le déroulement du temps, les combinaisons possibles de tous ces Indices s’ordonnent en cycles dont la valeur des Indices du Hetu, mise en relation avec les cinq Eléments, symbolisent désormais les « Ages »…..
(se référer à l’ouvrage)


Les caractères Auspicieux ou Néfastes des Indices d’Encodement du Hetu :

Chacun des Indices du Luoshu doit être regardé pour lui-même avant d’être mis en contact – toujours individuellement – avec les autres Indices des Neuf Palais. Par contraste, les Indices du Hetu qui, à l’instar des Indices du Luoshu, peuvent être regardés individuellement, peuvent être également (à la différence des premiers) être reliés par couple ce qui, en quelque sorte, forme autant de nouvelles entités qui seront utilisées pour jauger autant les autres Indices des Neuf Palais que le Feng Shui Extérieur.

La série des Indices 1, 2, 3, 4 et 5 est regroupée sous l’appellation soit de :
- « Les Indices qui engendrent des chiffres » Sheng Shu
- « La Raison » Yin

La série suivante constituée par les Indices 6, 7, 8, 9 et 10 est regroupée sous l’appelation suivante soit de :
- « Résultat des chiffres des Indices » Cheng Shu
- « Le Résultat » Guo

Les Indices des deux séries sont « appareillés » de manière à former cinq couples-entités utilisés dans les prévisions et les pronostics.
Ainsi :
- L’Indice 1, premier Indice de la série va avec l’Indice 6, premier Indice de la deuxième série
- L’Indice 2 avec l’Indice 7
- L’Indice 3 avec l’Indice 8
- L’Indice 4 avec l’Indice 9
- L’Indice 5 avec l’Indice 10

Ces appareillements forment autant de couples utilisés dans les calculs et les pronostics.
Ainsi :
1 est « l’Indice qui engendre » et la « Raison » ; 6 est le « Résultat de l’Indice » et le « Résultat »
2 est « l’Indice qui engendre » et la « Raison » ; 7 est le « Résultat de l’Indice » et le « Résultat »
etc…

Les Indices du Hetu, ainsi que ceux du Luoshu, relèvent tous de la Terre c'est-à-dire du monde du « Temps » et de « l’Espace » qui nous porte et par lequel nous existons mais, parmi ces 10 Indices, l’Indice 5 qui symbolise directement la Terre est revêtu de la qualité spéciale d’être inévitablement présent ce qui explique que, dès lors qu’un Indice quelconque apparaît, cet Indice (chiffre 5), doit nécessairement – par son ubiquité pourrait-on dire – lui être associé. Ceci est directement exprimé par les adages suivants :

« Ciel engendre 1 l’élément Eau, le résultat est 6 Terre,
« Terre 2 engendre l’élément Feu, le résultat est le 7 Ciel,
« Ciel engendre l’élément Bois, le résultat est 8 Terre,
« Terre 4 engendre l’élément Métal, le résultat est 9 Ciel,
« Ciel 5 engendre l’élément Terre, le résultat est 10 Terre ».

Les couples se lient et s’identifient à l’un des Cinq Eléments du Cycle de l’Agencement initial et, par là même, entrent en relation d’engendrement (sheng) ou de maîtrise (ke) avec les quatre autres (Eléments) et, en outre, peuvent se trouver en état de force (Sheng Wang) ou de faiblesse (Ke Sha) par rapport aux Indices des Neuf Palais ou des données du Feng Shui Extérieur.


Les Identifications, Correspondances et Analogies des Indices du Hetu :

Les Indices du Hetu ne prennent leur sens que par rapport aux choses (Shi Wu) avec lesquelles ils sont en relation. Comme le système de codification est peu utilisé, nous ne noterons ici pour chacun d’eux que quatre classes de pertinence : l’Elément ; la corrélation avec les Trigrammes (l’extériorisation) ; si l’Indice est en position de Force ; s’il est en position de Faiblesse.

(Se référer au livre pour lire l’intégralité du texte…)

- Les Indices 1 et 6 (du mode de codage du Hetu) :
Elément : 1 et 6 s’identifient à l’Elément Eau
Corrélation avec les trigrammes : Les Indices 1 et 6 donnent naissance aux emplacements des trigrammes Zheng et Xun. Ils renforcent le Trigramme Kan ; maîtrisent le Trigramme Li ; dominent la Branche Wu.
….

- Les Indices 2 et 7 (du mode de codage Hetu) :
Elément : 2 et 7 s’identifient à l’Elément Feu.
Corrélation avec les Trigrammes : 2 et 7 donnent naissance aux emplacements des Trigrammes Gen et Kun. Ils renforcent le Trigramme Li ; ils maîtrisent les Trigrammes Dui ; dominent le Trigramme Qian.
….

- Les Indices 3 et 8 (du mode de codage Hetu) :
Elément : Les Indices 3 et 8 s’identifient à l’Elément Bois.
Corrélation avec les Trigrammes : 3 et 8 donnent naissance à l’emplacement du Trigramme Li ; ils renforcent les trigrammes Zheng et Xun ; dominent le Trigramme Kun.
….

- Les Indices 4 et 9 (du mode de codage Hetu) :
Elément : Les Indices s’identifient à l’Elément Métal.
Corrélation avec les Trigrammes : 4 et 9 donnent naissance aux emplacements du Trigramme Kan ; ils renforcent les Trigrammes Qian et Dui ; ils maîtrisent les Trigrammes Zheng et Xun ; ils dominent le Trigramme Zheng.
….

- Les Indices 5 et 10 (du mode de codage Hetu)
Elément : les Indices s’identifient à l’Elément Terre.
Corrélation avec les Trigrammes : 5 et 10 donnent naissance aux emplacements des trigrammes Qian et Dui ; ils renforcent les Trigrammes Gen et Kun ; ils maîtrisent et dominent le Trigramme Kan.


(se référer au livre pour l'intégralité des paragraphes ci-dessus)

..................................

Au plaisir de vous lire et à bientôt !

Cordialement



Rubis
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Le Ciel Antérieur

Message  Rubis le Ven 12 Aoû - 16:51

Suite...

Bonjour à tous,


(image yin/yang tiré du site : .ttp://www.geo-principles.com/archives_tutorials/bazhaimaths.htm )








The Imperial Guide to Feng Shui & Chinese Astrology – Thomas F. Aylward – Watkins
(disponible sur Amazon)

(Référence : extraits des pages 63 à 65)
Spoiler:

The Sequential Order of the Former Heaven Arrangement of the Eigth Trigrams :

“The groups of the eight trigrams from the Book of Changes is often displayed in the shape of an octogon, with the bottom line of each trigram always in the interior of the octogon. Two major orders of arranging the trigrams predominate and are known respectively as the Former Heaven (Hetu) and the Latter Heaven (Luoshu) arrangements.

The Former Heaven arrangement, to which this section refers, places each trigram directly across from is polar opposite. The opposite of a trigram is formed by changing each of the three lines to their opposite forms, i.e. broken lines (yin) are changed to solid lines (yang) and vice versa.
The position of the lines are also important, with the bottom being the most important, the middle line second, and the upper linebeing less important.

Thus, this section designates trigram-Qian, trigram-Dui, trigram-Li, and trigram-Zhen as the trigrams because in each of them the bottom lines is solid (yang). Trigram-Qian, wich contains three yang lines is placed in the uppermost position of the octogone, because, in Chinese thinking, up corresponds to the directions south and yang.

The remaining three yang trigrams are arranged counterclockwise from the position of trigram-Qian. Trigram-Dui, containing two yang lines in the bottom and middle positions, comes second after trigram-Qian. Third is trigram-Li, which like trigram-Dui, contains two yang lines, but with the second being in the least important top position. Fourth and final is trigram Zhen, in which only the bottom line is yang.

From this point, the numbers (5, 6, 7, eight) of the yin trigrams, trigram-Sun, trigram-Kan, trigram-Gen, and trigram-Kun (yin because the bottom line of each is broken) proceed from that which is least yin, trigram-Sun, through to that which contains three yin lines, trigram-Kun.

This section also introduces Shao Yong (1011-1077 CE) who was one of the renowned “five masters” of early Song Neo-Confucianism and a great enthusiast of numerology.
Shao explains that trigram-Qian and trigram-Dui, constitute the Greater Yang, because their bottom two lines are yang.
By contrast, trigram-Zhen and trigram-Li, which are individually yang by virtue of their bottom yang lines, are called the Lesser Yin because they contains yin lines occupying the middle position, and middle and upper positions, respectively.
A reversal of this logic also explains Greater yin and Lesser Yang.

The important thing to remember about the sequence of the trigrams in this arrangement is that the trigrams are ordered from that which is most yang, trigram-Qian, to the most yin, trigram-Kun.
Number one is paired with the most yang and number eigth with the most yin.”


The ‘Appended Verbalizations’ (Xici) of the Book of Changes (Yijing) says :

“The Changes (yi) process the Great Ultimate (taiji). This gives birth to Two Forms. Two Forms gives birth to Four Images. Four Images gives birth to the Eight Trigrams.”


Master Shao Yong said :

“Trigram-Qian is one. Trigram-Dui is two. Trigram-Li is three. Trigram-Zhen is four. Trigram-Sun is five. Trigram-Kan is six. Trigram-Gen is seven. Trigram-Kun is eight.
Trigram-Qian, trigram-Dui, trigram-Li, trigram-Zhen are yang.
Trigram-Sun, trigram-Kan, trigram-Gen, and trigram-Kun are yin.
Trigram Qian and trigram-Dui are Greater yang.
Trigram-Li and trigram-Zhen are Lesser Yin.
Trigram-Sun and trigram-Kan are Lesser Yang.
Trigram-Gen and trigram-Kun are Greater Yin.”

....

(Google traduction améliorée… pas facile !)

L'ordre séquentiel de l'Arrangement du Ciel Antérieur des Huit Trigrammes :


«Le groupe des huit trigrammes du Livre des Mutations est souvent représenté sous la forme d'un octogone, avec la ligne du bas de chaque trigramme toujours placée à l'intérieur de l'octogone. Deux méthodes importantes d'arranger les trigrammes prédominent et sont connues respectivement comme le Ciel Antérieur (Hetu) et le Ciel Postérieur (Luoshu).

L'arrangement du Ciel Antérieur, auquel cet article se réfère, place chaque trigramme directement en face de son pôle opposé. Le trigramme contraire est formé en changeant chacune des trois lignes en leurs formes opposées, à savoir les lignes brisées (yin) sont modifiées par des lignes pleines (yang) et vice-versa.

La position des lignes est également importante : la ligne de base étant la plus importante, la ligne médiane en second, et la ligne supérieure est la moins importante.

Ainsi, cette section désigne les trigrammes : le trigramme-Qian, le trigramme-Dui, le trigramme-Li, et le trigramme-Zhen, car en chacun d'eux la ligne de base est solide (yang).
Le trigramme-Qian, qui contient trois lignes yang est placé dans la position supérieure de l'Octogone, parce que, dans la pensée chinoise, le haut correspond à la direction du Sud Yang.

Les trois autres trigrammes yang sont disposés dans le sens anti-horaire à partir de la position du trigramme-Qian. Le trigramme-Dui, contient deux lignes yang, un à sa base et un à la place du milieu, il vient en second juste après trigramme-Qian. Le troisième est le trigramme-Li, qui comme trigramme-Dui, contient deux lignes yang, mais la seconde ligne a une position moins importante que dans le précédent. Le quatrième et dernier trigramme-Zhen, dans lequel seule la ligne du bas est le yang.

A ce point, les numéros (5, 6, 7, et huit) sont des trigrammes yin, le trigramme-Sun, le trigramme-Kan, le trigramme-Gen, et le trigramme-Kun sont dit yin, (car la ligne de base de chacun est brisée) on procède alors à partir du trigramme le moins yin, le trigramme-Sun, jusqu’à celui qui contient trois lignes yin, le trigramme-Kun.

Cette section présente également Shao Yong (1011-1077 CE), qui fut l'un des fameux « cinq maîtres » du début de la période Song (néo-confucianisme) et qui était un grand passionné de numérologie.
Shao explique que le trigramme-Qian et le trigramme-Dui, constituent le « Grand Yang », parce qu’à leur base se trouvent deux lignes yang.
En revanche, le trigramme-Zhen et le trigramme-Li, qui sont individuellement yang en vertu de leurs lignes de base yang, sont appelées les « Petit Yin » car ils contiennent des lignes yin occupant la position du milieu, et les positions moyennes et supérieures, respectivement.
Un renversement de cette logique explique aussi « Grand Yin » et le « Petit Yang ».

La chose importante à retenir à propos de la séquence des trigrammes dans cet arrangement est que les trigrammes sont commandés à partir de ce qui est le plus yang, trigramme-Qian, vers le plus yin, le trigramme-Kun.
Le numéro 1 est jumelé avec le plus de yang et le numéro 8 avec le plus yin ».


‘Appended Verbalizations’ (Xici) du Livre des Mutations (Yijing) dit:

«Les changements (Yi) procèdent du Grand Ultime (Taiji). Il donne naissance à deux formes. Deux formes donnent naissance à quatre images. Quatre images donnent naissance à 8 trigrammes ».


Maître Shao Yong a déclaré:

"Le Trigramme-Qian est le un. Le trigramme Dui est le deux. Le trigramme-Li est le trois. Le trigramme-Zhen est le quatre. Le trigramme-Sun est le cinq. Le trigramme-Kan est le six. Le trigramme-Gen est le sept. Le trigramme-Kun est le huit.
Le trigramme-Qian, le trigramme-Dui, le trigramme Li, le trigramme-Zhen, sont Yang.
Le trigramme-Sun, le trigramme-Kan, le trigramme-Gen, le trigramme-Kun, sont Yin.
Le trigramme-Qian et le trigramme-Dui sont dits « Grand Yang ».
Le trigramme-Li et le trigramme-Zhen sont dits « Petit Yin ».
Le trigramme-Sun et le trigramme-Kan sont dits « Petit Yang ».
Le trigramme-Gen et le trigramme-Kun sont dits « Grand Yin ».

......................

Merci




Dernière édition par Rubis le Ven 12 Aoû - 19:59, édité 1 fois

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Ciel Antérieur

Message  Rubis le Ven 12 Aoû - 19:59

Suite Ciel Antérieur...


The Imperial Guide to Feng Shui & Chinese Astrology – Thomas F. Aylward – Watkins
(disponible sur Amazon)

(Référence : extrait page 66)

"cliquer ici pour voir texte original anglais":

The Directional Position of the Former Heaven : Arrangement of the Eight Trigrams


The explanation of the Trigrams (Shuogua zhan) in the Book of Changes says :

“It is important to remember that Chinese place the direction South on the top of a compass.
Therefore, the yang trigrams are all arranged starting from the pure yang trigram-Qian in the south, and the three remaining yang trigrams occupy everything East of South.
The yin trigrams begin with the trigram-Kun at due North and go to occupy all positions West of North.
This coincides with the general tendency of Chinese cosmology to associate South and East with Yang, North and West with Yin.

This section also introduces another set of names that are occasionally used used for the trigrams :
Trigram-Qian is called Heaven.
Trigram-Kun is called Earth.
Trigram-Gen is called Mountain.
Trigram-Dui is called Marsh.
Trigram-Zhen is called Thunder.
Trigram-Sun is called Wind.
Trigram-Li is called Fire.
Trigram-Kan is called Water.

“Heaven and Earth fix positions.
Mountains and Marsh comunicate vital breath.
Thunder and Wind press upon and cover one another.
Fire and Water do not issue forth one from the other.
These are the mutual interactions of the Eight Trigrams.”


Shao Yong said :

“Trigram-Qian is in the South.
Trigram-Kun is in the North
Trigram-Li is in the East.
Trigram-Kan is in the West.
Trigram-Dui resides in the Southeast.
Trigram-Zhen resides in the Northeast.
Trigram-Sun resides in the Southwest.
Trigram-Gen resides in the Northwest.
This is called the learning of the Former Heaven.”


....

(Google traduction améliorée…)

Les positions et les Directions du Ciel Antérieur : Disposition des Huit Trigrammes


L'explication des Trigrammes (Shuogua zhan) dans le Livre des Mutations dit :

«Il est important de se rappeler que les Chinois placent la direction Sud sur le sommet d'une boussole.
Par conséquent, les trigrammes Yang sont tous disposés à partir du pur yang trigramme-Qian au Sud, suivi des trois autres trigrammes Yang qui occupent toutes les positions Est et Sud.
Les trigrammes Yin commencent par le pur yin trigramme-Kun au Nord et occupent toutes les positions Ouest et Nord.
Cela coïncide avec la tendance générale de la cosmologie chinoise à associer Sud et Est avec Yang, Nord et Ouest avec Yin.

Cette section présente également une autre série de noms qui sont utilisés occasionnellement pour les trigrammes:
Le trigramme-Qian-est appelé Ciel.
Le trigramme-Kun-est appelé Terre.
Le trigramme-Gen est appelée la Montagne.
Le trigramme-Dui est appelé le Lac.
Le trigramme-Zhen est appelé le Tonnerre.
Le trigramme-Sun est appelée le Vent.
Le trigramme-Li est appelé le Feu.
Le trigramme-Kan est appelée l’Eau.

«Le Ciel et la Terre fixent les positions.
La Montagne et le Lac communiquent le souffle vital.
Le Tonnerre et le Vent s’appuient et se couvrent l’un et l’autre.
Le Feu et l'Eau (do not issue forth) l’un et l’autre.
Ce sont les interactions mutuelles des Huit Trigrammes ».


Shao Yong a déclaré:

"Le Trigramme-Qian est au Sud.
Le Trigramme-Kun est au Nord
Le Trigramme-Li est à l'Est.
Le Trigramme-Kan est à l'Ouest.
Le Trigramme-Dui réside dans le Sud-Est.
Le Trigramme-Zhen réside dans le Nord-Est.
Le Trigramme-Sun réside dans le Sud-Ouest.
Le Trigramme-Gen réside dans le Nord-Ouest.
C'est ce qu'on appelle l'apprentissage du Ciel Antérieur. "

....

Le meilleur




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Ciel Antérieur

Message  Rubis le Sam 13 Aoû - 12:19

Suite...

The Imperial Guide to Feng Shui & Chinese Astrology – Thomas F. Aylward – Watkins



La carte du Fleuve Jaune (Hetu)


(Bagua du Ciel Antérieur)

................................................

(Se référer au livre : extraits pages 71-72)
cliquer ici pour voir texte original anglais:

Depiction of the Former Heaven Arrangement of the Trigrams Coupled with the Yellow River Chart :

“This scheme combines the Yellow River Chart with the Former Heaven trigrams. It explains the relationship between the two images by reference to the mutual production virtue of the Yellow River Chart, i.e. that the clockwise flow of the Five Process in this arrangement has each producing its successor.

When the pairs of numbers are depicted graphically in the Chart, odd numbers are unfilled (white) circles, representing Yang, and even numbers are solid (black) circles, i.e. Yin.
Also, the larger number of each pair is depicted on the periphery and the smaller number is drawn nearest the center.
On the left side 3 (odd/yang) and 8 (even/yin) stand for the Wood or East.
On the top 2 (even/yin) and 7 (odd/yang) stand for Fire and South.

Thus in moving from left to the top, the Yang number moves from the inside to the outside.
In the same way, looking from right (West) to bottom (North), Yin moves from the inside to the outside, symbolyzing the growth of Yin.

The passage explains that the similar pattern may be observed in the lines of the Trigrams.
From trigram-Zhen, which contains only one Yang line on the bottom, to trigram-Li Yang increases, since trigram-Li gains one Yang line in the top position.
From trigram-Li to trigram-Dui, Yang is further strenghened, since trigram-Dui has two lines in the superior bottom and middle position.
Finally, from trigram-Dui to trigram-Qian, Yang gains all three positions.
The same rationale applies to the Yin Trigrams from trigram-Sun throught trigram-Kun, with Yin constantly increasing.

This shows that the images of the Yellow River Chart and the Former Heaven trigrams are seen to symbolize the increase of Yang strenght from spring in the East to the peak of Yang during summer in the south.
Thereafter, Yin increases from fall in the West and peaks at winter in the North.”


The ‘premier Appendix’ (Qimen fulun) of the Book of Changes says :

“At the left hand side of the Chart, Yang is on the inside while Yin is on the outside. Thus, Yang grows while Yin declines for the lines of trigram-Zhen, trigram-Li, trigram-Dui, and trigram-Qian as they are placed in the Former Heaven Arrangement.
At- the right hand side, Yin is on the inside while Yang is on the outside.
Thus, Yin grows while Yang declines for the lines of trigram-Sun, trigram-Kan, trigram-Gen, and trigram-Kun as they are placed in the Former Heaven Arrangement.
This, then, is what is used to depict the convergence of the two vital breath.”

.......

(Google traduction améliorée…)

Représentation de l'arrangement des Trigrammes du Ciel Antérieur, Couplé avec la Carte du Grand Fleuve Jaune :

« Ce schéma (p.71) combine la carte du Grand Fleuve Jaune avec les trigrammes du Ciel Antérieur. Il explique la relation entre les deux images par référence et en vertu de la production mutuelle de la Carte du Grand Fleuve Jaune, c'est à dire le flux dans le sens horaire des Cinq Processus de cet arrangement dans lequel chacun produit son successeur.

Lorsque les paires de nombres sont représentés graphiquement dans le diagramme, les nombres impairs sont des cercles vacants (blanc), ce qui représente le Yang, et même les chiffres sont des cercles solides (noir), à savoir le Yin.
Aussi, le nombre le plus grand de chaque paire est représenté sur la périphérie et le plus petit nombre est placé au plus proche du centre.
Sur le côté gauche 3 (impair / yang) et 8 (pair/ yin) représentent le Bois ou l'Est.
En haut 2 (pair / yin) et 7 (impair / yang) représentent le Feu et le Sud.

Ainsi, en se déplaçant de la gauche vers le haut, le nombre Yang se déplace de l'intérieur vers l'extérieur.
De la même manière, en regardant de la droite (Ouest) vers le bas (Nord), Yin se déplace de l'intérieur vers l'extérieur, symbolisant la croissance du Yin.

Le passage explique qu’un modèle similaire peut être observé dans les lignes des Trigrammes.
Le trigramme-Zhen, ne contient qu'une seule ligne Yang à la base, dans le trigramme-Li le Yang augmente, puisque le trigramme-Li gagne une ligne Yang en première position.
Du trigramme-Li au trigramme Dui, le Yang est renforcé, puisque le trigramme-Dui a deux lignes Yang, une à sa base et une dans la position moyenne.
Enfin, du trigramme-Dui au trigramme-Qian, le Yang gagne toutes les trois positions.
Le même raisonnement s'applique aux Trigrammes Yin, du trigramme-Sun sur le raisonnement du trigramme-Kun, avec le Yin en constante augmentation.

Cela montre que les images de la carte du Fleuve Jaune et les trigrammes du Ciel Antérieur sont considérés symboliser l'augmentation de la force Yang à partir du printemps dans l'Est et du pic de Yang pendant l'été dans le Sud.
Par la suite, Yin augmente en allant vers l'Ouest et culmine en hiver au Nord. "


Le 'Premier Appendice’ (Qimen fulun) du Livre des Changements dit :

"Sur le côté gauche de la carte, Yang est à l'intérieur tandis que Yin est à l'extérieur. Ainsi, lorsque le Yang croît le Yin diminue pour les lignes du trigramme-Zhen, du trigramme-Li, du trigramme Dui et du trigramme-Qian, selon leurs places dans l'arrangement du Ciel Antérieur.
A droite, le Yin est à l'intérieur tandis que le Yang est à l'extérieur.
Ainsi, le Yin s’accroît tandis que le Yang décline, dans les lignes, du trigramme-Sun, du trigramme-Kan, du trigramme-Gen, et du trigramme-Kun selon leurs places dans l'arrangement du Ciel Antérieur.
C’est pourquoi il est utilisé pour décrire la convergence des deux souffles vitaux.»


Bonne journée



Rubis
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Hetu et Loshu / Bagua du Ciel Antérieur et Bagua du Ciel Postérieur

Message  Rubis le Sam 13 Aoû - 15:50


Hetu (Fleuve Jaune) et Loshu (Rivière Luo)




Bagua du Ciel Postérieur et Bagua du Ciel Antérieur

Images : .ttp://www.absolutelyfengshui.com/fengshui/pa-kua-chart.php

............................................................



(Grille des Neuf Palais)


..............................................................

The Imperial Guide to Feng Shui & Chinese Astrology – Thomas F. Aylward – Watkins

(Référence : extraits pages 74-76)

Spoiler:

Numeration of the Former Heaven Arrangement of the Trigrams Coupled with the Luo River Diagram :

“This pairing of the Luo River diagram’s numbers with the Former Heaven trigram arrangement makes reference to the familial divisions into male and female sides together with birth orders first described in conjonction with the Latter Heaven Sequence above.

Essentially, in this combination of the two diagrams, the patriarchial trigram-Qian and the three sons are paired with the number 9, 8, 7, and 6 in descending order, while the matriarchal trigram-Kun and the three daughters are paired with the numbers 1, 2, 3, and 4 in ascending order.

The odd and even values of numbers in the first case appear to have no yin yang signifiance here. However, the compilers of the Treatise point out that another school does associate the Trigrams with Yin and Yang according to the odd and even values of the numbers with which they are paired.
In either case, both systems of correlating the Former Heaven Trigrams with Yin and Yang for the scheme given when that arrangement was introduced above.”


The ‘Premier Appendix’ (Qimeng fulun) of the Book of Changes says :

“Since the Luo River Diagram has nine numbers, the empty center is paired with the five in order to match the numbers with the Eight Trigrams.

Yang is above, Yin is below.

Thus, 9 is Trigram-Qian, and 1 is Trigram-Kun.
Thus counting backwards from 9, Trigram-Zhen is 8, Trigram-Kan is 7, and Trigram-Gen is 6.
This shows that Trigram-Qian gives birth to the three Yang.

Also, counting forwards from 1, Trigram-Sun is 2, Trigram-Li is 3, and Trigram-Dui is 4.
This shows that trigram-Kun gives birth to the three Yin.

This manner of pairing the eight numbers with the Eight Trigrams is in accord with the positions of the Former Heaven arrangement.”


Compilers’ Note : The Numerological School pairs Trigram-Qian with 9, Trigram-Kun with 1, Trigram-Li with 3, and Trigram-Kan with 7. Since their numbers are odd, they are Yang.
Trigram-Dui is paired with 4, Trigram-Zhen with 8, Trigram-Sun with 2, and Trigram-Gen with 6. Since their number are even, they are Yin.

......

(Google traduction améliorée)

Numération de l'Arrangement du Ciel Antérieur couplé avec les Trigrammes du Diagramme de la Rivière Luo :

"Ce jumelage des nombres du diagramme de la Rivière Luo avec l'arrangement des Trigrammes du Ciel Antérieur fait référence aux divisions familiales, avec le côté masculin et féminin en lien avec les prescriptions décrites dans la première partie ci-dessus, et mis en conjonction avec le Ciel Postérieur.

Essentiellement, dans cette combinaison des deux diagrammes, le père est le trigramme-Qian et les trois fils sont jumelés avec les nombres 9, 8, 7 et 6 dans l'ordre décroissant, tandis que la mère est le trigramme-Kun et les trois filles sont jumelées avec les nombres 1, 2, 3 et 4 dans l'ordre croissant.

Il semblerait que les valeurs paires et impaires des nombres dans un premier cas apparaissent comme dénué et des valeurs yin yang. Cependant, les compilateurs du Traité pointent qu'une autre école associe les Trigrammes avec le Yin et le Yang selon les valeurs paires et impaires des nombres avec lesquels ils sont jumelés.
Dans les deux cas, les deux systèmes corrèlent les Trigrammes du Ciel Antérieur avec le Yin et le Yang et diffèrent selon le diagramme à disposition comme il a été introduit ci-dessus. "


Le 'Premier Appendice’ (Qimeng fulun) du Livre des Changements dit:

«Depuis, le diagramme de la Rivière Luo a 9 nombres, le centre vide est jumelé avec le 5 ce qui fait correspondre les nombres avec les Huit Trigrammes.

Yang est en haut, le Yin est en dessous.

Ainsi, 9 est le trigramme-Qian, et 1 est le trigramme-Kun.
Ainsi, à rebours à partir de 9, le trigramme-Zhen est 8, le trigramme-Kan est 7, et le trigramme-Gen est 6.
Cela montre que trigramme-Qian donne naissance aux trois Yang.

Aussi, à compter du 1 croissant, le trigramme-Sun est 2, le trigramme-Li est 3, et le trigramme-Dui est 4.
Cela montre que le trigramme-Kun donne naissance aux trois Yin.

Cette manière de jumelage des Huit nombres avec les Huit Trigrammes est en accord avec les positions de l'arrangement du Ciel Antérieur. "

Notes des Compilateurs : « L’Ecole Numérologique appaire le trigramme-Qian avec 9, le trigramme-Kun avec 1, le trigramme-Li avec 3, et le trigramme-Kan avec 7. Les nombres sont impairs, ils sont Yang.
Trigramme-Dui est jumelé avec 4, le trigramme-Zhen avec 8, le trigramme-Sun avec 2, et le trigramme-Gen avec 6. Les nombres sont pairs, ils sont Yin. »

(Se référer au livre…)



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Hetu et Luoshu

Message  Rubis le Sam 13 Aoû - 15:57


Pour le plaisir !



(HETU)




(LUOSHU)

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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  Rubis le Dim 14 Aoû - 11:31

Bonjour à tous et à toutes,

Affinons notre approche grâce à ce très bon article du Dr. Stephen L. Field :
The Numerology of Nine Star Fengshui - Illuminating the Eight Halls

Référence : .ttp://www.fengshuigate.com/numerology.html






Merci à l'auteur

I love you





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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

Message  Rubis le Dim 14 Aoû - 11:37



(Ciel Postérieur - Later Heaven)

Image : .ttp://www.fengshuiresearchcentre-uae.com/houtian

................................................................


(Ciel Antérieur - Early Heaven)

Image : .ttp://wserver.flc.losrios.edu/~willson/fitns414/handouts/trigrams.html

.................................................................

Quelle est l'utilité de ces notions en Feng Shui ?









Référence : .ttp://www.geo-principles.com/archives_tutorials/bazhaimaths.htm
http://astropalais.forumculture.net/t641-feng-shui-tutoriels-a-ne-pas-manquer#3292


Bonne journée et merci à l'auteur




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Xian Tian Ba Gua et Hou Tian Ba Gua

Message  Rubis le Dim 14 Aoû - 15:18

Aide mémoire...



(Xian Tian Ba Gua et Hou Tian Ba Gua)


Trigrammes en noir = Xian Tian Ba Gua = Earlier Heaven Ba Gua = (Ciel Antérieur) ("Xian Tian"= "that comes with birth")
Trigrammes en rouge = Hou Tian Ba Gua = Later Ba Gua = (Ciel Postérieur)

Image : .ttp://www.qiplus.com/index.php?p=bagua


Merci



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Ancient Feng Shui - Histoire et Cosmographie

Message  Rubis le Lun 15 Aoû - 12:54

Bonjour à tous,

Pour replacer le Feng Shui dans son contexte Historique et Cosmographique, voici un très bon article de Stephen L. Field
"An Overview of Ancient Fengshui"





Source : .ttp://www.fengshuigate.com/overview.html


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Feng Shui Théorie

Message  Rubis le Lun 15 Aoû - 13:01

Bonne journée !





"1 & 6 shared genus residing at North
2 & 7 of same ways residing at South
3 & 8 being friends residing at East
4 & 9 being associates residing at West
5 & 10 resides at Centre"


(Google traduction améliorée...)

"1 & 6 partagent leur genre et résident au Nord
2 & 7 de la même façon résident au Sud
3 & 8 deviennent amis et résident à l'Est
4 & 9 deviennent associés et résident à l'Ouest
5 & 10 résident au Centre"


Source : .ttp://www.lisfengshui.com/__fs-theory/five_elements.htm


A plus



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Ciel Postérieur

Message  Rubis le Lun 15 Aoû - 14:20

Bonjour à tous,

Quelques passages tirés du livre mentionné ci-dessous, ils expliquent la Famille des Trigrammes dans le Ciel Postérieur.

"The Imperial Guide to Feng Shui & Chinese Astrology – Thomas F. Aylward – Watkins"


(Référence : extraits pages 67-68)
cliquer pour voir le texte original en anglais:

The Sequential Order of the Latter Heaven Arrangement of The Eigth Trigrams

“Unlike the sequence of the Former Heaven Trigrams, this section does not assign number from one throught Eigth Trigrams.
Instead, it divides the eigth into two groups, which are described as the male and female members of the familly.
Trigram-Qian, as pure Yang, is called the Father and Trigram-Kun, pure Yin, the Mother.
The others six trigrams are called the Three Sons and the Three Daughters.

Again unlike the previous section, what distinguishes these trigrams as sons and daughters is not the the Yin or Yang nature of the bottom line.
Instead, the three sons are the three trigrams that only one Yang line and their respective birth order is determined by the location of that Yang line.

Trigram-Zhen, with one Yang line on the bottom, is the Eldest Son.
Trigram-Kan, with one Yang line in the middle position, is the Middle Son.
Trigram-Gen, with one Yang line on the top, is the Youngest Son

The order of the Daughters parallels this.


The Explanations of the Trigrams (Shuogua Zhan) in the Book of Change says :

“Since, Trigram-Qian is Heaven, it is referred to as Father.
Since Trigram-Kun is Earth, it is referred to as Mother.
Since Trigram-Zhen sought first and obtained birth as a son, it is called Eldest Son.
Since Trigram-Sun sought first and obtained birth as a daughter, it is called Eldest Daughter.
Since Trigram-Kan sought again and obtained birth as a son, it is called Middle Son.
Since Trigram-Li sought again and obtained birth as a daugther, it is called the Middle Daughter.
Since, Trigram-Gen sought thirdly and obtained birth as a son, it is called Youngest Son.
Since, Trigram-Dui sought thirdly and obtained birth as a daugther, it is called Youngest Daughter.”

...

(Google traduction améliorée…)


L'Ordre Séquentiel de l'Arrangement du Ciel Postérieur des Huit Trigrammes


«Contrairement à la séquence des Trigrammes du Ciel Antérieur, cette section n’assigne pas la nême numération des Huit Trigrammes.

Au lieu de cela, il divise les Huit Trigrammes en deux groupes, qui sont décrits comme les membres Masculins et Féminins de la famille.

Le Trigramme-Qian, pure Yang, est appelé le Père ; et le trigramme-Kun, pur Yin, est appelée la Mère.
Les six autres trigrammes sont appelés les Trois Fils et Trois Filles.

Encore une fois contrairement à la section précédente, ce qui distingue ces trigrammes en tant que fils et fille n'est pas le Yin ou la nature Yang de la ligne inférieure.
Au lieu de cela, les Trois Fils sont les trois trigrammes dotés d’une seule ligne Yang, leur ordre de naissance respectif est déterminé par l'emplacement de cette ligne Yang.

Le Trigramme-Zhen, a une ligne Yang à sa base, c’est le fils aîné.
Le Trigramme-Kan, a une ligne Yang dans la position du milieu, c’est le second fils.
Le Trigramme-Gen, avec une ligne Yang sur le haut, c’est le plus jeune fils.

L'ordre des Filles se présente de façon parallèle.


Les explications des trigrammes (Shuogua Zhan) dans le Livre des changements, dit :

«Le Trigramme-Qian est Ciel est le Ciel, il est appelé Père.
Le Trigramme-Kun est de la Terre, il est appelé Mère.
Le Trigramme-Zhen a obtenu la première naissance en tant que fils, il est appelé fils aîné.
Depuis trigramme-Sun a obtenu la première naissance en tant que fille, elle est appelée fille aînée.
Le Trigramme-Kan, a obtenu une naissance en second en tant que fils, il est appelé fils du milieu ou second fils.
Le Trigramme-Li, a obtenu une naissance en second en tant que fille, elle est appelée la fille du milieu ou seconde fille.
Le Trigramme-Gen, a obtenu une naissance en troisième en tant que fils, il est appelé le plus jeune fils.
Le Trigramme-Dui, a obtenu une naissance en troisième en tant que fille, elle est appelée la plus jeune fille. "

(se référer au texte original...)


Qian/Père

Zhen/1°Fils

Kan/2°Fils

Gen/3°Fils


.....

Kun/Mère

Sun/1°Fille

Li/2°Fille

Dui/3°Fille



Merci





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Re: questions idiotes pour Yin - Yang

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